6-3-5)沢庵宗彭と不動智神妙録
次に｢不動智神妙録｣を紹介します。その著書は、江戸時代初期の禅僧｢沢庵宗彭｣(宮本武蔵の師)が執筆した｢剣法(兵法)と禅法の一致(剣禅一致)を説く(柳生宗矩に与えた書簡を集めた)書物です。千利休は、禅の(根本)精神を茶の湯に注ぎ込み茶道を完成させました。禅僧沢庵宗彭は、禅の(根本)精神を剣術に注ぎ込み武道(剣禅一致)を創設しました。
なおこの著書｢不動智神妙録｣名に｢不動｣とあるが、動かないというわけではなく、逆に心(意識)は自由自在に動かし、一つの物事に全く心を捉われない(無執着な)態度を｢不動智｣という。仏教における無執着(無我)が武道におけてはどのように表現されているのでしょうか。
｢向ふへも左へも右へも、十方八方へ心は動き度きやうに動きながら、卒度も止まらぬ心｣を不動智と説明します。その外にも｢葉一つに心をとられ候わば、残りの葉は見えず、一つに心を止めねば、百千の葉みな見え申し候｣ともいう。｢何処なりとも一所に心を置けば、余の方の用は皆欠くなり。何処にも置かねば我が身いっぱいに行きわたりて、全体に延びひろごりてその入る所々の用を叶うなり｣とも説きます。
｢3)意識｣の章で、意識を三段階に分けました。無我とは、意識に関しては、三段階目の｢注意｣という何かに｢向かう｣｢能動｣性意識(自我)ではなく、二段階目の平等で漂うように｢受動｣性意識か、あるいは一段階目の覚醒意識であらゆるものごとを五感全体で｢受け取り｣ます。ここで意識は自由自在に拡がると述べられています。
なお沢庵禅師は、｢無明住地煩悩｣ともいう。無明＝迷い。物毎に心の止まる所を住地という。無明＝迷い＝住地＝執着＝煩悩。
不動智と同じような意味として、固定的なとらわれがなくなった状態を、無心、虚心、無念無想ともいう。これは無為自然の心(態度)とほぼ同じです。
